ルドルフ・イェーリン「シュヴァルツバルトの山上の説教」
【比較研究】
マタイによる福音書５章３節の和訳について
https://biblehub.com/interlinear/matthew/5-3.htm
http://www.bbbible.com/bbb/bbbmt05a.html
＜Greek＞
Μακάριοι οἱ πτωχοὶ τῷ πνεύματι, ὅτι αὐτῶν ἐστιν ἡ βασιλεία τῶν οὐρανῶν.
＜KJV, RSV, ASV, NIV, ESV＞
Blessed are the poor in spirit, for theirs is the kingdom of heaven.
＜繁體中文和合本＞
虛 心 的 人 有 福 了 ． 因 為 天 國 是 他 們 的 。
＜明治訳＞
心の貧しき者は福（さいはひ）なり 天國は即ち其（その）人の有（もの）なれば也
＜大正改訳＞
幸福（さいはひ）なるかな、心の貧しき者。
天國はその人のものなり。
＜口語訳＞
こころの貧しい人たちは、さいわいである、天国は彼らのものである。
＜新改訳第３版＞
心の貧しい者は幸いです。天の御国はその人たちのものだから。
＜新改訳2017＞
心の貧しい者は幸いです。 天の御国はその人たちのものだからです。
＜新共同訳＞
心の貧しい人々は、幸いである、天の国はその人たちのものである。
＜聖書協会共同訳＞
心の貧しい人々は、幸いである
天の国はその人たちのものである。
（注）霊において貧しい人々
＜岩波訳＞
幸いだ、心の貧しい者たち、天の王国は、その彼らのものである。
＜フランシスコ会新訳＞
自分の貧しさを知る人は幸いである。
天の国はその人たちのものである。
＜塚本虎二訳＞
ああ幸いだ、神に寄りすがる「貧しい人たち」
天の国はその人たちのものとなるのだから。
＜前田護郎訳＞
さいわいなのは霊に貧しい人々、天国は彼らのものだから。
＜田川建三訳＞
幸い、霊にて貧しい者。天の国はその者たちのものである。
★ポイント
(1) 主要な英訳、大正改訳、岩波訳、塚本訳、前田訳、田川訳は、ギリシャ語テクストの始めにある「Μακάριοι」（マカリオイ）の訳語を始めに置いている。詩文の始めに倒置法で「Μακάριος」（マカリオス）を置く用法は、70人訳聖書の詩篇でたびたび見られる（詩篇1:1, 32:1, 112:1, 119:1, 128:1）。大正改訳がせっかく詩文調にして語順を工夫したのに、口語訳は散文調に戻してしまった。
(2) 「Μακάριοι」はここでは、神の「祝福を受ける」という意味である。「幸い」では読者に誤解を与えるかもしれない。主要な英訳はみな「Blessed」と訳している。
(3) 和訳聖書では明治訳から新改訳第３版、新共同訳まで「心が貧しい」という訳が続いている。原文で問題とされているのは「霊」（プニューマ）、すなわち神との関係である。これを「心」と訳すのは、読者に誤解を与える。そもそもこれを「心」と訳したのは、モリソンの漢訳聖書（1814年、新約聖書）であり、中国や日本ではそれを今日までひきずってしまった。フランシスコ会新訳、塚本訳、前田訳、田川訳は「心」としない工夫を凝らしている。
(4) 福音書記者マタイは「天 τῶν οὐρανῶν」（トーン ウーラノーン）を「神」の代名詞として用いている。「ἡ βασιλεία」（へー バシレイア）は「王国」が正確な訳であり、その原意は「国家」や「国土」ではなくて「王権」や「王の支配」である。これは、一般的な日本人が持つ「天国」の概念とは異なるのではないか。岩波訳はこれに配慮している。
【釈義】
＜金井試訳＞
恵まれている、霊において貧しい人たちは。
天の王国は彼らのものだから。（マタイ5:3）
「天の王国」とは何か。「霊において貧しい人たち」とは何か。これを、マタイによる福音書のコンテクストと、紀元１世紀前半のユダヤ社会というコンテクストから考察した私見を、以下に述べる。
１．神の王国の福音
主イエスは、ヨルダン川で洗礼をお受けになった（マタイ3:13-17）。その時、＜天から＞御声が聞こえた。
「これはわたしの愛する子、わたしはこれを喜ぶ」
これは、イエスの存在とわざと言葉が、神に由来することを証しする、公的な宣言である。この＜神の子＞イエスが、霊の戦いである宣教と十字架の死を経て、復活し、完全な勝利者となる。イエスは、＜天においても、地においても、いっさいの権威が与えられている＞王となる（マタイ28:18）。
「ἡ βασιλεία」は「王国」が正確な訳であり、その原意は「国家」や「国土」ではなくて「王権」や「王の支配」である。これは、一般的な日本人が持つ「天国」の概念とは異なるのではないか。
さて、洗礼の後、＜神の子＞イエスは＜荒野＞で＜40日40夜＞、＜悪魔の試み＞を受けて、それに打ち勝たれた（4:1-11）。この場所と期間の設定は、シナイの荒野を旅して、シナイの＜山＞で＜40日40夜＞を過ごし、神から＜律法＞を授かったモーセと、イエスを関係付ける役割を担っている（出エジプト24:18）。
その後イエスは、ガリラヤ湖畔の町カペナウムを拠点として、宣教を開始された（マタイ4:12-17）。その使信は次のものであった。
「時は満ちた、神の王国は近づいた。悔い改めて福音を信じなさい」（マルコ1:15）
「悔い改めなさい。天の王国が近づいたから」（マタイ4:17）
福音書記者マタイは「天 τῶν οὐρανῶν」（トーン ウーラノーン）を「神」の代名詞として用いている。
２．律法と福音
漁師であったペテロやヨハネなどを、イエスは＜弟子＞となさった（マタイ4:18-22）。
そしてイエスは、ガリラヤ全土を巡って、人々に神の＜王国の福音＞を伝え、＜あらゆる病気＞をいやされた（マタイ4:23）。そのうわさがシリヤ全体に広まって、人々は＜さまざまの病気と痛みに苦しむ病人、悪霊につかれた人、てんかん持ちや、中風の者など＞をイエスのみもとに連れてきた。イエスは彼らを癒された（マタイ4:24）。
この病の癒しと悪霊からの解放は、神の恵みに満ちた直接的な＜支配＞が、すでに現実的に始まっていることを、証しする（マタイ12:28）。古代ユダヤ教では＜律法＞の規定に従って、病人や障がい者、悪霊に憑かれた人は「穢れ」を持つものとして、神殿やシナゴーグから排除されていた。ここで重要であるのは、彼らが宗教的・霊的に回復されたということである。それはまた、宗教と社会が一体化した古代ユダヤにおいては、社会的交わりへの復帰でもあった。
イエスの驚くべきみわざのうわさは、ガリラヤ、ユダヤ、その他の地方に広まり、大勢の群衆が集まってきた（マタイ4:25）。
この群衆を見て、イエスは湖畔の小高い＜山＞に登って、＜弟子たち＞に教えを説かれた（マタイ5:1-2）。1300年（後期説）あるいは1500年（前期説）ほど前に、＜主＞はシナイの＜山＞でモーセを通してイスラエルの民に＜律法＞＝＜契約の書＞をお与えになった（出エジプト24:1-8）。この「山上の説教」は、＜主＞が、その＜律法＞を＜成就する＞＜福音＞を説き明かされたものである（マタイ5:17-18）。
３．霊において貧しい人たち
イエスは、この「山上の説教」の冒頭で、八つの＜幸い＞について語っている
その第一（マタイ5:3）。
＜心の貧しい人々は、幸いである、天の国はその人たちのものである＞（新共同訳）
＜恵まれている、霊において貧しい人たちは。
天の王国は彼らのものだから＞（金井試訳）
和訳聖書では明治訳から新改訳第３版、新共同訳まで「心が貧しい」という訳が続いている。原文で問題とされているのは、「霊において τῷ πνεύματι」（トー プニューマティ）、すなわち神との関係である。これを「心」と訳すのは、読者に誤解を与える。「あなたは心が貧しいわね」と言われて、喜ぶ人がいるだろうか。日本語では「心が貧しい」と言う場合、十中八九、悪い意味ではないか。逆説的な教えだとしても、それが「幸いです」となるだろうか。
「幸いです」と訳された「Μακάριοι」は、ここでは、神から「恵みを受ける」「祝福される」という宗教的な意味を持っている（参照 マタイ6:26,32-33, 7:11）。「幸い」では読者に誤解を与えるかもしれない。主要な英訳はみな「Blessed」と訳している。「恵まれている」が適切な訳ではないか、と筆者は考える。
自らが神の御前に立つにふさわしくない＜罪人＞であり、霊的に＜貧しい者＞であることを認めて、へりくだる者に対して、神は憐れみ深くあられる。
４．神の王国に入るのは誰か
マタイによる福音書に登場するユダヤの王、祭司長、学者など権力・財力・知力を持つ者たちは、イエス・キリストを受け入れなかった。エルサレムの神殿を拠点として活動した貴族＝「サドカイ派」や、各地のシナゴーグ（会堂・会衆）で民衆を指導した「ファリサイ派」も、イエスを神の子キリストとして認めない。
ところが、彼らがユダヤ教から排除した＜罪人＞たちは、イエスのもとに来て、救いを求め、それを得るのである。
イエスは＜祭司長、民の長老たち＞に向かって、こう言い放つ。
「まことに、あなたがたに告げます。取税人や遊女たちの方が、あなたがたより先に神の国に入っているのです」（マタイ21:31）。
このような＜罪人たち＞こそ、
＜霊において貧しい人たち＞（5:3）
＜嘆き悲しむ人たち＞（5:4）
＜柔和な人たち＞（5:5）
＜義に飢え渇いている人たち＞（5:6）
＜憐れみ深い人たち＞（5:7）
＜心の純粋な人たち＞（5:8）
＜平和を造る人たち＞（5:9）
＜義のために迫害されてきた人たち＞（5:10）
である。
神の御子イエスの宣教、すなわち神の王国の到来は、人々の間に「大逆転」を引き起こすのである。
５．心の純粋な人たち
従来「心のきよい者」（マタイ5:8）と訳されてきた部分を、筆者は＜心の純粋な人たち＞に変えた。この「きよい καθαρὸς」（カサロス）という語には次のような意味がある。
①器などが汚れていない清潔な状態
②律法の清浄規程に従って、死者や異邦人、病人、血などに触れて穢れていない状態（参照：レビ記11〜15章）
③倫理的に心が汚されていない純粋な状態
①はこの語の原義であり、②は古代ユダヤ教の最も重要な価値観である。これを背景として、主イエスは③の意味で「きよい」者は幸いだ、と言われた。
当時、ユダヤ教の会堂（シナゴーグ）で指導していたファリサイ派の人たちは、②の「穢れ」を避けることに執心していた。「ファリサイ」には「分離する」という意味がある。そのためユダヤ人でも、病人、障がい者、売春婦、取税人、行商人、羊飼い、牧畜人、皮革業者、ホームレス、女性、子どもなどは、ユダヤ教の礼拝に参加できなかった。それはエルサレムの神殿でも同様である。
ところがイエスは、会堂の礼拝で聖書の解説をする教師（ラビ）でありながら、この山上の説教の後、ガリラヤの町々で、病人に手を触れて癒し、異邦人と交流し、悪霊に憑かれた人を解放し、取税人を弟子とした（マタイ８〜９章）。
イエス・キリストが触れたものは皆、＜きよい＞ものに変えられる。「彼が私たちのわずらいを身に引き受け、私たちの病を背負った」からである（マタイ8:17）。
マタイ5:8において「きよい」（καθαρὸς）とは、完全無欠な律法遵守という外面的な行いではなくて、イエス・キリストに触れられた者が持つ＜心＞の＜純粋な＞状態を指している。
＜恵まれている、心の純粋な人たちは。彼らは神を見るから＞（マタイ5:8）
６．憐れみ深い人たち
イエスは、このような清浄規定に反する＜罪人＞たちを迎えて、共に食事をした。それを見て、ファリサイ派の人たちはイエスを非難した（マタイ9:11）。
イエスはお答えになった。
「医者を必要とするのは丈夫な者ではなく、病人です。『わたしはあわれみは好むが、いけにえは好まない』とはどういう意味か、行って学んで来なさい。わたしは正しい人を招くためではなく、罪人を招くために来たのです」（マタイ9:12-13）
この＜罪人＞に対する＜純粋な＞愛こそ、神の御心である。
＜恵まれている、憐れみ深い人たちは。彼らは憐れみを受けるから＞（マタイ5:7）
